「ありがたい」ということ。 - hituziのブログじゃがー

　きょうは、ふたつの「ありがたさ」について。

集団主義をこえて、世界をいきる - hituziのブログじゃがー

　うえの記事で、定住朝鮮人のかたのつぎのようなご発言を紹介しました。

韓国にいって同胞（在日）だというと、なんだことばもしゃべれないのかと非難される。

最近は学習して、日本人だということにしている。そしたら、ウリマル（われわれのことば）がわかるのかいと、よろこんでもらえる。

　これは、これまで何度となくくりかえし指摘されてきたことです。たとえば、日本人が韓国にいって「いきなり日本語」をはなすことはあっても、その逆はない。
　日本人が朝鮮語をまなんで感謝されることはあっても、その逆はすくない。
　

　夫が家事をてつだうことで感謝されることはあっても、妻が家事をすることは当然であるとおもわれている。感謝されるのは、いつも、「ほとんどしない」ひとたちのほうなのです。いつもしているひとは、あたりまえ。たまにするひとは、「ありがたい」。

　ここで、「ありがたい」とは「めったにない」という意味でしかありません。けれども、それを「ありがとう」と表現するならば、もはや「めったにない」という現実は、なかったことにされてしまいます。感謝のきもちだけが相手にむけられることになるのです。

　これはつまり、「なにもしないことで、ありがたさを演出している」のです。なんと不公平なはなしでしょうか。

　わたしのペキン語の先生は、おもしろいはなしをおしえてくださいました。その先生が、友人であるチャンさんにコーヒーをおごる。それは、あまりにもあたりまえすぎることなので、チャンさんはお礼などいわないのだというはなしでした。先生は、その関係をほこらしく感じておられるようにみえました。

　多数派が少数派にむけてなにかをすることで、感謝をされるということ。「ありがとう」といわれて、よろこんでいられるほど、多数派がきづきあげているこの社会というものは、うつくしいものではありません。どんなささいなことであれ、それが「ありがたい」と感じさせてしまうのであれば、それだけ、社会のありかたがおそまつな状況にあるということです。それをあらためて確認しなおすことなしに、「ありがとう」ということばをうけとることなどできません。それが「めったにないこと」であり、多数派はいつも「なにもしない」からこそ、それが「ありがたい」ことになり、「ありがとう」になるのです。

　日本人が朝鮮語をまなぶことは、ほとんどないからこそ、ほんのすこししかわからなくても、「ウリマル（われわれのことば）がわかるのかいと、よろこんでもらえる」のです。

　これは手話についても、いえることです。はたして、「手話がわかる」とは、どのレベルをさすのでしょうか。もちろん、ひとそれぞれでしょう。けれども、おおくの日本人が「英語がわかる」というときのレベルとくらべるならば、「手話がわかる」のハードルは、あきらかにひくいように感じられるのです。
　たとえば、たくさんのろう者があつまって手話で会話をしているのをみてほとんど理解できなければ、そのひとは「手話ができない」とみなされるかもしれません。しかし、一対一で会話するときは、ろう者が相手（聴者）に配慮し、そのひとが理解できるように手話をします。そのため、その聴者は「わたしは手話がわかる」とかんがえるかもしれない。その聴者にとって、「手話」は手や指をつかった日本語であるかもしれないし、手話コーラスも「手話」であるかもしれない。しかし、そのような「手話」と「ろう者の言語」は明確にことなることを理解する必要があります。

　すこしでもありがたがられてみれば、ひとはうれしくなります。そして、得意げな気分になります。いつのまにやら、満足してしまいます。そうやって、わかることのハードルが、さげられていきます。ですが、これまで多数派は、たとえば少数派の日本語について、どれほど寛容であったといえるのでしょうか。

　これまで多数派（聴者）は、みみのきこえないろう者に、くちびるをよむことをおしつけ、そして、自分にはきこえない声によってはなすことを、おしつけてきました。きいたこともない、そして、きこえない言語をまなばされるという経験を、だれがもちたいとおもうでしょうか。ですが、現実にろう学校は、読話（どくわ）と口話（こうわ）をおしえる空間として位置づけられてきたのです。やっとのおもいで成立したのが、東京の明晴学園です。「明晴学園は日本で唯一のバイリンガル・バイカルチュラルろう教育を行う私立学校です」。

　ろう者が手話で教科をまなび、そして、音声言語のかきことばを学習すること。たったこれだけのことが、これまでみとめられてこなかったのです。そして、いまなお、口話主義の現実はつづいているのです。

　多数派がやっていることは、あきらかな差別です。最近では、ことばにかかわる差別を、「言語差別」とよぶようになってきました。わたしは、多数派は、言語差別のつみかさねと、ほんのすこしの配慮によって、「ありがたさ」を演出しているというわけです。

　社会を支配しつづけるかぎり、多数派はなにをしようと、心地よくすごすことができます。

あたえることには意識的。うばいとることには無自覚。 - hituziのブログじゃがー

　社会を支配するということは、少数派からあらゆるものを「うばいとったあとで、ほどこす」ことで、「ありがたさ」を演出し、「感謝される」構造に自分たちを位置づけるということです。

「配慮の平等」という視点 - hituziのブログじゃがー

　多数派が身をおいている社会の構造というものは、自分たちだけはあたりまえのごとく配慮し、そして、「一部」（少数派）をつくりあげ、障害化し、そのうえで「特別な配慮」と称してほどこすというものです。

　そして、うれしそうに指摘するわけです。「それは逆差別だ」と。「ほとんどしない」、「めったにない」、そして自分たちだけ「あたりまえのごとく配慮」してきたこと、そんなことをすべてすっかりわすれたうえで、名前のない多数派が、名前をもつ少数派に、「特別な配慮」や「逆差別」をねたんでみせるのです。ほんとうに、よくできた手口です。

　多数派がいくら少数派に共感をよせたとしても、自分のおかれた社会の構造というものに自覚的にならなければ、なにもはじまらないのではないでしょうか。そして、多数派が社会のありかたをかえていくことなしに、少数派に「共感する」ことなど、できないことではないでしょうか。

　つぎに、「ありがたい」と感じる心理について、かきたいとおもいます。

　むずかしいことばをつかうならば、希少性（きしょうせい）といわれます。

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文字の希少性は、「だれもが文字を所有しているわけではない」、ということに由来する。

文字にこだわりつつ、こだわらない - hituziのブログじゃがー

いまの日本社会は、文字をよみかきできることが当然だとおもわれています。よみかきできることを前提にして社会がつくられてしまっています。

　近現代社会は、「だれもがよみかきできるはずだ」という根拠のない固定観念によって成立しています。いまできなくても、学習すればよみかきできるようになるはずだとみなされています。いつのまにか、文字のよみかきは「自然」とみなされるようになったのです。

　ですが、たとえば糖尿病によって失明した場合、点字の触読（しょくどく。さわりよみという意味）を身につけることは、ほとんど不可能です（弱視者の読書権をめぐって。 - hituziのブログじゃがー）。

　それならば、だれもがよみかきできる社会など、永遠におとずれることはありません。それは、知的障害者をもちだしてみても、だれにでもわかることです。それにもかかわらず、学校という空間ではいわゆる「学習障害」をうみだしつづけています。なぜでしょうか。それは、よみかき計算を、人間にとって「自然」で「あたりまえ」であるという発想を、いまだにのこしているからです。人間の多様性に注意をむけるならば、学校という空間は、ペーパーテスト（筆記試験）だけをもってして「学習者をテストする」などということは、とっくのむかしにやめていたはずなのです。

　社会を支配する側は、「自分たちがテストされる」ということを、想像することすらできません。学校の教員は、人間の多様性についての基本的な知識をとわれることなくすごしていられたのです。

　あたりまえではない文化によって人間の能力をテストしようとする学校というもの。それは、おぞましい空間です。なぜなら、本来、ひとがひとを評価し点数をつけるということじたいが、おぞましいふるまいだからです。

　学校という空間でおこなわれているものも、コミュニケーションのひとつであるならば、わたしたちにいえることは、ごくかぎられているはずです。

コミュニケーションに障害はありえない - hituziのブログ無料体験コース

いま現に、わたしたちは審査員です。「コミュニケーション障害」というものを、だれかから感じとってしまう以上は「審査員」にほかなりません。けれども、審査員をやめましょう。おりましょう。たとえば、あなたはミスコンの審査員になりたいですか。なりたいひとは、そうでしたか。なるほど。なりたくないひとは、どうですか。審査員はいやでしょう？審査員をやめましょう。

そして、コミュニケーションに点数をつけるのをやめましょう。ただ、わたしにとってこういうコミュニケーションは都合がわるい、わたしの利益に反する、だからいやだとか、そういういいかたをしましょう。

コミュニケーションに障害は、ありえないのです。

　わたしたちにいえるのは、「わたしにとってこういうコミュニケーションは都合がわるい」「わたしの利益に反する」「だからいやだ」までであり、それが限度ではないでしょうか。

　ひとはだれでもコミュニケーションをとります。コミュニケーションのかたちは、ひとの数だけ種類があるでしょう。そこに、希少性（すくないがゆえに価値がある。独占されているがゆえに欲望される）というものは、存在しないのです。

糟谷啓介（かすや・けいすけ）「言語帝国主義論の射程」『言語帝国主義とは何か』藤原書店、375-386。

…言語帝国主義は「もしたったひとつ言語だけが身につけられるとしたら、あなたはどの言語を選ぶか」という脅迫的な問いを話し手に投げかけつづける…中略…。もちろん、「メジャーな言語」「威信のある言語」という答えが返ってくるのはお見通しである。
　近代社会における「言語の乗り換え」がけっして無垢な場の「自然な」できごとでないのは、言語を稀少な財とみなす希少性原理が「言語の乗り換え」を加速化させるからである。稀少性は個人に「欠如」の意識とそれを満たそうとする欲望を同時に生じさせる。「特定の言語―たとえば英語―が話せない」ことを、何らかの言語的欠如と感じるからこそ、ひとはみな「自発的に」支配言語を学ぼうとするのである。

（385ページ）

　たいせつなのは、コミュニケーションに点数をつけないことです。