たくさんの不平等な関係。たくさんのわたしの立場。

　この社会は、平等ではない。不平等だ。それをただしたい。平等をもとめたい。単純にいえば、それだけのことです。

多数派には名前がない（ヤマト人=和人として、その責任をひきうける）。 - hituziのブログじゃがー

　じつは、うえの記事は、ほとんどの部分をファミレスでかきあげました。あるとき本をいくつかもってファミレスでのんびり本をよんでいたのですが、そのなかにユン・コンチャ（尹健次）さんの『「在日」を考える』平凡社ライブラリーがありました。序論が刺激的だったのです。一部だけ紹介します。

…「日本人」とか「日本国民」という実体は存在していないといって、それらをすべて虚構として放り出してしまっていいというわけではない。現に在日朝鮮人が被差別の存在であるとするなら、その在日はいかなる集団なのか、また在日を差別しているマジョリティはいかなる集団なのか。それを具体的になんと表現すればいいのか。

（27ページ）

　「民族」はたしかに固定不変なものではなく、少なからず虚構を内に含んだフィクションでもある。筆者自身、日本の戦前と戦後の「民族」のありようは少なからず変化しているとも思う。しかし「民族」、あるいはそれと重なりあう「国民」そのものは、痛みを背負い、あるいは痛みを与えてきた実体として、厳然とこの日本の現実のなかに存在し、またアジアや世界の人びとの脳裏に焼きついている。
…中略…
いわば「日本人」は、多数派としての民族的アイデンティティを再生産するのではなく、あくまで弱者・マイノリティとの関係を意識することが不可欠である。

（30ページ）

とくに、「多数派としての民族的アイデンティティを再生産するのではなく、あくまで弱者・マイノリティとの関係を意識することが不可欠である」というところを、わすれないでいたいとおもいます。

　ユンさんは、「もとより、ひとはすべて、この世に生まれてくることを選択できないものである…中略…」として、つぎのようにのべています。

つまりひとはすべて運命的な存在ではあっても、実際には特定の歴史や現実を引き受けざるをえない歴史的存在として成長し、生を営んでいく。その際、前世代が築きあげた遺産のうち、戦争責任・戦後責任だけは引き受けられないという論理には無理がある。在日の若い世代も同じく運命的存在ではあるが、この社会では被差別の歴史的存在として位置づけられるのを余儀なくされている。

（31-32ページ）

　とてもだいじな議論なので、できれば『「在日」を考える』をよんでくださればとおもいます。

　はなしをもどすと、ファミレスでこの本の序論をよんで（そして、本をとじて）、わたしはいっきにアイポッドタッチ（iPod touch）をつかって、文章をうちこんだのでした。そのとき、ともだちと議論したことも念頭にありました。それで「ヤマト人=和人として」と表現したのでした。

　さて、この記事でわたしは「民族の名前をひきうけよう。民族差別を解体するために」とかきました。この点については、この記事をかいてからいろんな反応をもらったりしながらかんがえるに、「民族の名前」をひきうけるかどうかは、どちらでもいいようにおもいました。そもそも、わたしはつぎの記事で、つぎのようにかいていたのでした。

民族についての基本文献。 - hituziのブログじゃがー

　全体が日本社会で生活しているひと。そこからマイノリティをひきざんしてのこるのが多数派。和人といわずにすむのは、頭からアイヌをけしているから。ヤマトといわないのは、おきなわをわすれるから。そうよばれているのに名前をわすれるのは、そもそもむきあってないということ。
　ヤマト人としての自覚が必要だといいたいのではない。きちんと説明するためには日本人などではなく、ヤマト人という用語が必要になるということ。ほかには、多数派日本人という表現もある。

　民族意識は、支配されて抑圧されてその結果、相互作用としてつくられるもの。そういう民族意識を多数派がもってみたところでたいした意義はない。

　では、民族的少数派はどうなのか。

なんのための構築主義か（少数派のアイデンティティについて）。 - hituziのブログじゃがー

　境界線が恣意的（しいてき）であるということと、いま現に差別があるということは別のことです。そのカテゴリーが恣意的であろうとも、そのカテゴリーは、いま現に差別に利用されているわけです。差別される側として、そのカテゴリーに属しているひとが「わたしたち」を意識するようになる。

　アイヌというアイデンティティがなぜ意識されるのか。それは排除があるからです。もし、排除がなければ、だれにも名前はありません。みんなに名前がない。

　ほんとうなら、少数派にしたって「民族」をひきうける必要などないはずです。けれども、社会のありかたがいやがおうにも意識させている。ユンさんの表現をかりれば、「この社会では被差別の歴史的存在として位置づけられるのを余儀なくされている」。関係が不平等だからです。

　ここで、「関係」とはなんなのでしょうか。

　ひとは、みんなをみんなとして認識して、それですますわけではありません。そのときそのときで、「みんな」から「だれか」をきりわけ、他者としてあつかいます。区別します。そして、さらにその「他者」を不平等にあつかうのが差別です。

　こうした問題をかんがえて、自分のできることをする。いまのわたしは、それでじゅうぶんだとおもっています。だれかに要求できるのは、そこまでだという意味です。それは、つぎの記事にかいた問題意識ともつながっています。

社会運動に資格はいらない。 - hituziのブログじゃがー

　なお、この社会にはさまざまな問題があり、さまざまな関係があります。ふんずけたり、ふんずけられたりです。そして、たとえひとつのことにとりくむとしても、結局それは社会全体の問題であったりします。たとえば、「障害児教育のパラダイム転換」を実現しようとするなら、それは「教育」全体の転換であり、さらには社会全体のパラダイム転換をするしかありません。そうしなければ、対症療法の「改善」にとどまるだけです。

　だからこそ、さまざまな問題にとりくむというのもありでしょうし、必要でしょう。また、だからこそひとつの問題をていねいにとりくみ、結果として全体の問題をかんがえることになるというプロセスもあるはずです。

　ただ、複数の視点はもっておきたい。そのためにも、わたしは「であう」ことがたいせつだとおもっています。「であう」「はなしあう」「たすけあう」「わかちあう」。

　ひとはひとを必要としている。「わかりあう」ことはないかもしれない。むずかしいかもしれない。けれども、「たすけあう」しかないものです。それなら、やっぱり平等であるべきでしょう。それをいまいちど確認して、そのときそのとき、できることをするしかありません。

　まとまらない文章ですが。id:nodadaさんへのおへんじをかねて（おへんじにはなっていませんが）。

「権力とはアイデンティティーに関わりなく社会の関係において所与される」というフレーズがつよく印象にのこっています。ほかにもたいせつな論点がたくさんあります。ぜひよんでください。